史威登堡神学著作
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1901.“也许我可以从她被建立”表示理性以这种方式出生的可能性，这从当论及重生时，“被建立”的含义清楚可知，因此无需进一步解释。“撒莱”表示作为妻子与良善联合的直觉真理，如前所述(1402, 1468-1469, 1475, 1495, 1895节)。居于至内层的直觉真理完全无法生育，就像没有子女的母亲，因为还没有它可以流入的任何理性，或还没有任何理性使得它可以通过这理性流入。没有作为媒介的理性，直觉真理就无法将任何真理带到外在人，这可从小孩子的情形清楚看出来。小孩子在吸收宗教知识之前，根本看不到任何真理。但如前所述，他们更好、更完美地获得知识，居于至内层或良善的直觉真理就能更好、更完美地被交流。
撒莱所代表的直觉真理就是通过天堂，因而经由一条内在途径流入的属灵之物本身。它住在每个人里面，并不断找出我们通过感官获得并被植入记忆的知识。人意识不到自己里面的这种直觉真理，因为它太纯粹了，以至于我们模糊的思维方式感知不到它。它就像一种光，照亮心智并赋予学习、思考和理解的能力。理性只能通过撒莱所代表的直觉真理的流注产生，故在各个方面必像它的儿子。当理性从与良善联合的真理，尤其从产生这些真理的良善形成时，它是一个真正的儿子。在此之前，它也被承认为儿子，但还不是一个真正的儿子，只是一个由婢女所生的儿子。尽管如此，它仍被收养，这就是为何经上在此说“可以从她被建立”。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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